Коллекция искусства Монголии Государственного музея Востока насчитывает около 1500 предметов XII–XX веков. Скульптуры, живописные полотна, маски, музыкальные инструменты и бытовые предметы дают представление о жизни монголов прошлого и тибетском буддизме, который с XVI века и по сей день является основной по количеству верующих религией Монголии. Нонна Альфонсо, старший научный сотрудник отдела искусства стран Ближнего и Среднего Востока, Южной и Центральной Азии, выбрала пять интересных предметов коллекции и рассказала о них.
Зеленая Тара (первая половина — середина XVIII века)
Большую роль в развитии монгольской живописи и ваяния сыграл скульптор и художник, политический и религиозный деятель Гомбодоржийн Дзанабадзар (1635–1724). Изучив искусство Непала, Тибета и Китая, Дзанабадзар в традициях буддийского изобразительного канона создал удивительные по своей живой красоте и притягательности образы. Его работы, признанные во всем мире шедевры, являлись святынями крупнейших монгольских монастырей и храмов, объектом изучения и повторения для последующих поколений мастеров. Таким образом появилась особая школа ваяния — школа Дзанабадзара.
В собрании Музея Востока нет скульптур самого мастера, но есть произведения его последователей. Среди них изображение богини Зеленой Тары, созданное в первой половине — середине XVIII века. Оно изготовлено из медного сплава в технике литья методом утраченного воска. Процесс это очень кропотливый: сначала из воска вырезают или лепят модель будущей скульптуры со всеми подробными деталями, затем покрывают ее несколькими слоями глины. Каждый новый слой наносят только тогда, когда высохнет предыдущий. Таким образом получается прочный каркас, в который заливают расплавленный металл, тем самым вытесняя воск. После этого верхнюю форму из глины разбивают.
Скульптура украшена позолоченным покрытием и вставками из полудрагоценных камней. Образ богини соответствует всем правилам буддистского канона: Зеленая Тара восседает на высоком троне из двойного ряда лотосовых лепестков, ее правая нога опирается на цветок, символизируя готовность мгновенно прийти на помощь, правая рука опущена вниз, ладонь развернута наружу в знак дарования милости, а жест левой руки означает наставление в буддийском учении.
На иконах Зеленая Тара изображается с телом зеленого цвета, окруженным сияющим ореолом. Она считается милостивым божеством, которое помогает людям в их житейских проблемах. Есть поверье: за время, когда человек моргает, Зеленая Тара тысячу раз облетает мир, успевая помочь всякому, кто попросит.
Храмовое панно (конец XIX века)
Панно с вышивкой и аппликацией — уникальный, очень редкий экспонат. Это одно из пяти полотен, которые были созданы в конце XIX века мастерами из Урги (ныне — столица Монголии город Улан-Батор), с изображениями жертвенных подношений персонажам буддийского пантеона. Детали на атласной основе выполнены из кусочков парчи, шелка и хлопчатобумажной ткани, рисунок дополнен вышивкой шелком, золотыми и серебряными нитями. Панно довольно большое: 130 сантиметров в ширину и 250 — в длину.
Подобные полотна раньше украшали интерьеры и фасады храмов, стены дворцов. Они предназначались для оформления ритуальных церемоний. Над одним таким панно могли работать до нескольких десятков мастеров под руководством главного художника — создателя эскиза будущего произведения. Части аппликации вырезали по трафарету из шелка или парчи, затем фрагменты собирали и сшивали на специальной ткани-основе, постоянно сверяясь с эскизом.
Картина состоит из нескольких ярусов. В центре верхнего — пьедестал из лепестков лотоса, на котором покоится магический скипетр ваджра — главный символ буддизма Ваджраяны, распространенного в Монголии. Все, что окружает трон, считается символами богатств и сокровищ Вселенной (как материальных, так и духовных), например сосуд с напитком бессмертия, белый лотос — символ чистоты и невинности, бесконечный узел счастья, восьмирадиусное колесо — эмблема учения Будды.
Представлены здесь и сокровища чакравартина, в буддизме — повелителя Вселенной, который поднимает мир из хаоса на высшую ступень порядка, а также драгоценности, помещенные в чаши из черепа, мистические ритуальные атрибуты. Самый нижний ряд — разнообразные животные: слоны, верблюды, львы, коровы, овцы, козы, яки. Словом, все, что существует в мире самого ценного, подносится в виде символического дара божеству в обмен на покровительство и наставление в буддийском учении.
Маска мистерии цам (начало ХХ века)
Такую маску использовали во время мистерии цам — так в Монголии называли особые ритуальные танцы и пантомиму в масках, которые исполнялись раз в году в крупных буддийских монастырях. Исполнение мистерии преследовало несколько целей сразу, причем в каждом монастыре были свои приоритеты: устрашение врагов буддизма, демонстрация торжества истинного учения над всеми лжеучениями, способ умиротворения злых сил, чтобы предстоящий год был благополучным.
В цаме принимали участие специально подготовленные монахи, которые прошли посвящение. Ритуальные костюмы и маски делали из папье-маше или дерева, раскрашивали, покрывали лаком, позолотой, иногда даже инкрустировали драгоценными камнями. Маска могла весить до 30 килограммов. Их изготовление приравнивается к высокому искусству.
Эта маска представляет Яму, в буддизме и индуизме — божество смерти, судью человеческих душ. Обычно его изображают с рогатой головой быка. Почему? На это отвечает тибетская легенда. Однажды в пещеру, где некий отшельник на протяжении длительного времени предавался медитации, забрались два разбойника с украденным быком. Злодеи тут же убили животное, отрезав ему голову. Заметив свидетеля, они решили расправиться и с ним. Когда к аскету вернулось сознание, он обнаружил, что у него отсутствует голова. Придя в неистовство, несчастный стал метаться по пещере в поисках своей головы, однако все, что ему удалось отыскать, была голова убитого ворами быка. Несчастный водрузил ее себе на плечи и, испытывая страшный гнев, убил разбойников и угрожал, что уничтожит всех жителей Тибета. Милостивые божества смогли укротить его, а за его высокие духовные заслуги подарили ему власть над подземным миром.
Моринхур (1950)
В стране всадников образ коня — один из самых популярных, и пример тому — самый известный монгольский музыкальный инструмент моринхур. Это двухструнный смычковый инструмент, он состоит из трапециевидного ящика-корпуса и довольно длинного и узкого грифа. Смычок немного напоминает по форме изогнутый монгольский лук и изготовляется из гибкого березового прута, на который натягиваются волосы конского хвоста. Длинные грифы моринхуров непременно украшены скульптурными головами коней. Это животное и дало название инструменту: «морь», или «морин», в переводе с монгольского означает «конь». Кроме того, звук, издаваемый инструментом, напоминает ржание лошади.
В Монголии существует немало трогательных легенд о том, как появился моринхур. Одна из них повествует об одновременном рождении не только инструмента, но и самой монгольской музыки: больше тысячи лет назад жил бедный пастух, у которого был единственный верный друг — вороной конь Кара Морь. Когда тот умер, пастух загрустил. Добрые духи сжалились и посоветовали ему выдернуть из хвоста коня несколько волос, смастерить из куска дерева ящик, обтянуть его кожей, приделать к нему деку, гриф увенчать резной головой коня. Так и получился моринхур, в звучании которого пастух узнал голос своего друга.
Экспонат, представленный в музее, сделал известный монгольский мастер Д. Гунд в середине ХХ века. Корпус он украсил резным растительным узором и традиционным орнаментом алхан хээ. В нижней части грифа он изобразил динамичную сцену битвы двух коней.
В коллекции Музея Востока есть несколько моринхуров. Один из них был передан маршалом Климентом Ворошиловым, получившим инструмент в дар во время своего визита в Монголию в 1950-е годы.
Поясной набор (1949)
Без такого поясного набора раньше не мог обойтись ни один монгол. Традиционная монгольская одежда — халат дээл — не имеет карманов, поэтому все мелкие предметы, необходимые при постоянных кочевках, крепились с помощью специальных подвесок к поясу. В набор обязательно входили нож в ножнах, часто с палочками для еды, и огниво-кресало.
Поясные аксессуары были гордостью владельца и потому изготавливались добротно и со вкусом украшались. Декор чаще всего состоял из серебряных накладок, покрытых чеканным орнаментом. Узор мог дополняться гравировкой и инкрустацией из цветных камней.
Часто такие наборы представляют собой подлинные произведения искусства. Как, например, поясной набор, выполненный монгольским мастером Б. Тожилом в 1949 году. Б. Тожил — заслуженный деятель искусств Монгольской Народной Республики. В этом наборе он очень умело сочетает сталь, серебро, красное дерево, кость и кожу. Клинок мастер украсил с двух сторон желобками с легкими чеканными завитками растительного орнамента, кожаный футляр для огнива покрыл резными и серебряными пластинами. Блеск кружевных серебряных подвесок подчеркивает аппликация на кожаных ремешках с красными, оранжевыми и белыми вставками. Эти ремешки соединяли подвески с поясом.
В собрании музея также есть чаши аяг. Это еще один обязательный атрибут монгола-кочевника. Их делали из дерева или капа, полировали до зеркального блеска и украшали накладками из серебра. Из них пили и чай, и мясные бульоны.